子曰：“君子不器。”

　　子曰：“君子不器。”

　　子曰：“君子不器(1)。”

　　孔子说：“君子不像器具那样，(只有某一方面的用途)。”

　　朱子的解释里面说，「器者，各适其用而不能相通。成德之士，体无不具，故用无不周，非特为一才一艺而已」。这个器的意思，就像用的这些器皿。这些器皿、器具，一个器具只能用一个用途，不能够多用，所以他这里讲各适其用而不能相通。所谓一器一用，它不能够互相融通。譬如说，饭碗就不能当作饭锅，饭碗是盛饭的，饭锅是煮饭的，那饭锅也不能当饭碗，所以这个器具只有特定的用途，不能相通。

　　这里夫子用器来做比喻，说『君子不器』，就是君子不会像器具那样，只能有一种用途。「成德之士」就是君子，君子已经成就了他的德行学问。他能够「体无不具，故用无不周」，也就是他证得体了。究竟的来讲，就是刚才我们用蕅益大师的话来说的，他已经证得自性，圆解开发，得陀罗尼，他能够证得不变之体，这就是心性。这个具就是圆满，证得心性，已经圆满。所以他的用，这讲用途、作用，周遍法界，遍一切处。在任何的条件下，任何的环境中，都能够有妙用。这就是刚才讲到的，不变随缘，证得不变之体，就有随缘的妙用。他就不是只有一才一艺，只有一种才华，一种技艺，他的才华、技艺无有穷尽。这些才华技艺，全是性德流露。证得自性之体，性德圆满现前，叫大用无方。

　　我们看雪公老人的《讲要》里面说，有一段话非常好，他说「君子不器者，君子之学，不像器具那样限于一种功用。而是有大事时，即作大事，有小事时，即作小事。凡有利于大众之事，皆可为之。无论大小事，皆是尽心尽力而为。是以君子求学，不以一器自限，而须博学多闻。虽然博学多闻，犹不以器自许，而志于形器以上的道。有道便是君子儒」。这段话讲得好，我们想也是雪公自己力行圣道的心得。如果不是真力行，讲不出来。

　　雪公老人，李炳老，李炳南老先生，我们恩师的老师，他做到了君子不器。你看他学儒，通儒;学佛，通佛;学诗，他诗写得特别好。毛笔字书法相当有功力，他还是一位非常优秀的中医，医术很高明，真是样样都通。你不能说他是学儒的，也不能单说他是学佛的，也不能单说他是中医，也不能单说他是诗人，你不能够用一种功用来说明他。所以他不是一个器具那样，只有一种功用。做什么都通，都做到最优秀，这是君子真实学问。有大事来的时候，他就能做大事。

　　他在过去建立了台中莲社，是教化学佛弟子。他办了大专佛学讲座，自己又是大学的教授、讲课，又是奉祀官府的主任秘书。奉祀官府，这是国家定的弘扬儒学这样的一个机构，是孔夫子的第七十八代传人孔德成先生当时他来做这个领导，李炳老是主任秘书。同时他又办了慈善医院，办幼儿园，办了很多的事情，这都是大事，他大事做得好。培养讲经说法的人才，儒学的、佛学的人才是人才济济。我们的恩师就是他的高足，还有徐醒民老师、周家麟老师，这是儒门的大德，都出自于他门下。

　　做小事时，他就把小事也做得很好。我曾经到台中，参拜过他老人家过去的住处，那里有一个纪念馆，在台中莲社。展览了他生前用过的遗物，发现他的那些内衣、袜子，都打了很多补丁，那些补丁都补得特别好，穿在里面，外面看不出来。我们能想象出来，他当时多么的节俭，真是惜福!自己补，补一个袜子都补得方方正正，做得非常得好，你看做小事，也做得优秀。凡是有利于大众的事情，他都做。印经典、教课、弘法、为人看病，这些都是有利于大众的，他皆可为之，而且样样都精通，所以他当时是非常忙。一生把自己贡献出来，真是但愿众生得离苦，不为自己求安乐。自己一天只吃一顿饭，日中一食。

　　他住的小房间，我也去瞻仰过，要上一段楼梯，很小的一个空间，在台中莲社里面，只有一张床、一个书桌、一个椅子、一盏台灯，非常简单的生活。他有一首诗，有两句话讲，这是用蜡烛来自喻，过去点灯是用蜡烛，说「但能光照远，不惜自焚身」。一生都把自己奉献给圣贤教育的事业，奉献给社会，奉献给众生，像蜡烛一样，燃烧自己，照亮别人。所以无论大小事，都是尽心尽力而为，这个尽心尽力，源自他诚敬的心，所以做每一件事都是一丝不茍，这是真君子。他的学问是真学问，君子不器!所以君子的求学，不能以一器自限，不能够只追求做一种用途，把自己限制在这里面。我们现在想到，现今的高等教育，培养的是什么人?培养的是器。

　　我过去在大学里教书，在美国大学教了四年，在澳洲大学教了四年，在中国、在台湾大学我们都有任职，现在我都退休。过去的这些教学的经历，就让我能够深刻感到，现代的大学教育是什么教育?只培养人一种用途，他是一个技术、知识的传习所。这个大学跟四书里讲的《大学》，完全是两码事。四书里讲的《大学》是什么?大人之学，圣人之学，那是君子实学，培养出来的是君子，是圣贤，所以他君子不器。他做什么都能通，做什么都能优秀。

　　像古代，考科举都是什么?考你的四书五经。你读通了没有?过去人，读书人没有学那么多学科，什么数学、物理、化学、英语、历史、地理，没有这么多分科，就学一个文科，文史。以四书为最主要的教材，科举的考试也是围绕四书。这是宋代以后，都是围绕四书为题材。考上举人、考上进士的人，他出来就能做官。做官样样都得懂，这是百姓父母官，他什么都得会。像过去考上进士的人，进士是以前的最高的学位了。

　　学位过去有秀才、有举人、有进士。秀才不能算功名，进士和举人才算功名。过去古人弱冠及第的很多，弱冠是不到二十岁，还没有行冠礼，就是还没成人就考上进士，进士叫及第。他考上进士了，朝廷给他一个官职，让他到一个地方去治理，他就能治理得井井有条，为什么?他开智慧了，他所学的是实学，所以他做什么像什么。不像现在，读到博士学位了，一般读到博士平均年龄我看也有三十岁，出来，你给他一个官职去做，我看未必能治理得很好。他是只有一个专科，专业的。譬如说，他学数学，他就光懂数学，他其它不懂;读化学的，他就专搞化学;学医学的，他就懂这科，这科确实很专，但是他没通透，为什么没通透?他没有入心性。他所求的是知识、技术。所以现在的大学真的，讲说它只培养器的人才，这个不为过，不是培养君子的人才，君子是不器。这也是给我们一个深刻的思考。

　　真正要成就君子，君子是他要有很高的德行，这是根。才艺，那些是枝叶花果。就像一棵树，它有强壮的根，根扎得深，它长出来的树，它结的花果就漂亮，枝叶就繁茂，而且它的生命力极强。如果我们现在只追求那些枝叶花果，就好像什么?没有根的瓶中的花，它只能够是给人观赏，而且它不耐久。所以雪公老人讲，「君子求学，不以一器自限」，他不限制自己是搞一科的，而能够博学多闻。这博学多闻，也一定是他有深厚的德行的根基。他博学多闻，才艺非常的广泛，但是他又不以器自许。

　　譬如说李炳老，你不能说他是诗人，你也不能说他是一个国学大师，也不能说他是一个老中医，或者是大学教授。讲一个名号就把他限制住了，他不止这些。他自己也不会以此自许/自诩，所以他是什么?志于形器之上的道，他的志向在道，道是形而上。讲的器，这是形而下，有形的，大道是无形，他志在道。这个道体得到，它的相用是无边的。所以中国传统的学问，讲的是这样的，通往心性的学问，这是实学，所以培养的人是有道君子，这称为君子儒。

　　孔子在《论语》里面讲，「女为君子儒，无为小人儒」，就是你要做君子儒，不要做小人儒。小人儒就是他也学儒，可是他变成一个器了。比方说，他只能够通过学儒变成一个学者，其它都不会了。你叫他治国，他不懂;你叫他经营企业，他也不懂，小人儒。君子儒是什么?就是这里讲的不器，样样都通，这是孔子希望我们学君子儒。学君子儒，要成为君子，「君子先慎乎德」，《大学》里讲，先得从德行下手。

　　《论语》里面论君子的篇章非常的多，告诉我们怎么成为君子。包括这一章也是如此，学了一定要去落实。这里「君子不器」是教我们不能够把自己固定下来，要有好学的心，要博学。那么博学，首先在此之前，一定要有专精，一门深入，长时熏修，有这个过程，才能通达到心性，你才能开智慧。智慧一开，那就能博学了。所以没开智慧之前，不能够博学。因为什么?学得太广泛了，心就乱了。这一乱，学得就不深刻，学得就肤浅，所知就有限，不能够通达到心性。而且在里头很容易生傲慢心，诚敬心就没有了，所以先从专一下手。《三字经》里讲的「教之道，贵以专」，先要专，然后才能博。

　　学贵力行，一定要力行，才叫做真实学问。这个力行就是大事、小事，都尽心尽力而为。当然先得从小事做起，小事都做不好，做大事，那更不可能做好。哪些小事?《弟子规》里面讲的，这些都是日常生活的小事，先从这做，「入则孝，父母呼，应勿缓」，这小事;「父母命，行勿懒」，这小事;「亲有疾，药先尝;昼夜侍，不离床」，这小事。你要在这些小事上，尽心尽力的去做，诚敬心养成。用诚敬心去做大事，大事必定做得好。所以从这个角度上来看，哪有小大之分?小大是你的分别执着而已。心是同一个，就是诚敬。遇大事就做大事，遇小事就做小事。他心中没有大小之分，在他心中统统都是大事，就是没有分别执着。所以小事、大事都能做好，这是一心去做事。这一心是什么?诚敬心。如果说做大事才诚敬，做小事就马马虎虎就行了，那叫二心，不叫一心，那也不能叫诚敬。

　　譬如刚才我们举到的，「亲有疾，药先尝;昼夜侍，不离床」，汉文帝就做到了。汉文帝生性纯孝，他是刘邦的儿子，汉高祖刘邦的儿子，但是他不是正室所生，所以他本来不是太子的。但是因为他孝养母亲尽心尽力，这种孝德令大家都很感佩。刘邦死后，吕后专权也被推翻了，吕氏家族被推翻之后，结果大臣们想来想去，就想到汉文帝，就把他请出来，把他接到皇宫里让他继位。这是他的德行招感，我们知道他当了皇帝，对他的母亲孝心没有丝毫改变，还是纯孝，他母亲是薄太后，他做了皇帝，当然先把母亲立作太后。结果有一次，薄太后生病，一病就三年不起。汉文帝天天在床前侍候，煎的药自己先尝一尝，看看是冷了、热了、苦不苦、有没有到火候?再给他母亲喝。真正在床前衣不解带，随时听候母亲的呼唤。

　　三年不容易，薄太后看到儿子一天天消瘦，于心不忍，跟他讲，「宫廷里这么多人服侍我，你就不用亲自来了」。结果汉文帝跪在母亲面前说，「孩儿如果现在不能够好好的奉养你，就怕将来没有机会报答您的养育之恩」。你看看，这样的孝顺他的母亲，这种孝德感动了朝野，百官没有不敬服的。这就是有德此有人，他真正有这样的德行，大家都能归顺他，大家也能效法他孝敬父母。孝心产生了之后，他为国家朝廷服务，他就有忠心，忠臣出孝子之门。所以他以孝治天下，不用很费力气，自己行得正，己身正不令而从，大家都服，都会尽心尽力的为这位帝王服务。

　　汉文帝继位的时候，当时国家财力严重不足，人民的生活非常困难。当时的局面是所谓「一人耕之，十人聚而食之」，一个农民在耕作，十个人都吃他的，这是什么?农民遭受严重的剥削，社会风气非常不好。社会矛盾很深，怎么样来发展经济?这摆在汉文帝面前的难题。汉文帝当时以「安民为本」，他采纳了贾谊的治国方针。安民为本，就是让民众得到安宁。当然首先得身安，然后才能心安。所以汉文帝采取了多种的治国的措施，当时减赋税，他把田税，农民耕田都得缴税，减了一半，使到农民的压力大大减轻，调动了农民的生产积极性。

　　另外减轻徭役，原来壮年男子他们每年都要服役，服徭役。结果汉文帝改为每三年服役一次，这是在中国封建社会史上独一无二的。另外，鼓励开发矿产资源，渔盐的资源，促进副业生产，促进商贸。自己躬修节俭，他把自己的生活用度降到最低的程度。文帝在位二十三年，他的车骑服御，这些物质没有增添过。而且下诏，禁止郡国，就是那些附属国，贡献那些奇珍异宝。他平时只穿戴粗糙的衣服，给自己预修的陵墓也非常的简单。在中国历代帝王当中，文帝是难得的一生注重简朴的皇帝。

　　你看，他以孝心能够安亲，就能以孝心安民，这个就是以孝治天下。用的心，就是一个心，如何对母亲，他就如何对百姓。这就是《孝经》里讲的，「爱敬尽于事亲，而德教加于百姓，刑于四海，盖天子之孝也」。他对母亲那种爱和敬，这心养成了，用同样的心对万民。自己有崇高的道德，教化百姓。教化重在身教，其次才是言教。「刑于四海」，就是为四海万民做一个模型典范，大家都效仿他，也孝敬父母。这社会就和谐了，正所谓「教民亲爱，莫善于孝」。人民百姓，你希望他能相亲相爱，和谐社会，怎么做?教民以孝，这个是叫无为而治。

　　夫子讲的「为政以德」，用德来修身，从而带动整个国家都修德行孝，天下大治。所以当时可以说它是第一个中国古代社会的治世，汉朝的「文景之治」，文是文帝，景是景帝，景帝是下一个皇帝。这是汉文帝的功业。你看，君子不器，做大事，做小事都做得好。做小事，「亲有疾，药先尝」，小事，谁都会做，你尝药谁不会做?但是汉文帝是尽心尽力的来做，他是发自真诚的孝心。这件小事他做得好，做得圆满。用同样的心做大事，也是圆满，做大事是治国，平天下。所以我们才真正体会到大学之道，所谓修身、齐家、治国、平天下是一，不是四桩事情，是一桩事情，是四而一，一而四。你身修好了，家也齐了，国也治了，天下也都太平。

　　因此君子之学，它是通心性的学问。君子只是修身而已，身修圆满，家国天下都和谐了。所以现在我们提倡和谐世界，从哪做起?从我做起，君子之学，但反求诸己。他自己身修好了，这是不器，他就有各种各样的才艺。这个才艺哪来的?都是从德而生成的。

　　蕅益大师的批注说，「形而上者谓之道，形而下者谓之器。乾坤太极，皆器也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，无非器也。况瑚琏斗筲，而非器哉。李卓吾云：下学而上达，便是不器。此言得之」。蕅益大师说，形而上的叫道，大道无形。道可道非常道，所以它说不出，看不见，摸不着。甚至你想都想不到，它超乎我们的眼见、耳闻，超乎言语，超乎思想，叫形而上。君子所求的是道，道得到了，自然德具足。道德，德是有相，我们举出种种的德，「孝悌忠信，礼义廉耻」都是德，那都是道的形相化。

　　讲到用，大用无方，用无不周，所以君子不器。这个器讲形而下，有形的东西，看得见，摸得着的，这个器，实际上，德以下都叫器，因为它有相，有特定的用途。乃至「乾坤太极」，就是讲大的方面，都是讲的器。乾坤就是讲宇宙，乾坤是有相，它是物质。太极?这个讲到宇宙的缘起，起源。科学家，现在天文学家讲宇宙大爆炸而来，大爆炸之前是一个原点。这个原点的大小，非常非常的渺小的。他说它的直径是十的负三十三次方厘米，这是太小了。

　　我们举一个简单的比喻，我们拔头上一根头发，假如头发它的直径，这个头发的直径是零点零一毫米，最细的。这个宇宙最初的那个原点，能在这个头发直径上排列几个?有一百万亿亿亿个，三个亿，这么多个原点。你就想想，这宇宙最初的状态多么的微细，这是太极。瞬间爆炸，逐步形成现前我们所观察到的宇宙。中国古人讲的，「盘古开天辟地」，这都是讲宇宙的缘起，这是讲到传说。盘古开天辟地，大概就是科学家所说的大爆炸。

　　这些东西都属于形而下，所以都是器，都是相。因为它还是我们能够观察到的，思惟到的，说得出来的，这些都称为器，这是非常广泛。不仅是眼前所见所闻的叫器，乃至「仁者见之谓之仁，智者见之谓之智」，这个仁者见仁，智者见智，他有见，刚才讲的是有相，相是器，有见?见是你的观念，观念还是器，「无非器也」。见仁见智都是你的观念，不同人就有不同的观念，观念是讲见。真正的道是离相离见的，不可以用语言说，不可以用思惟去想，叫离言绝虑。离开你的言语，决断，断掉你的思虑，言语道断，心行处灭，非得到不起心、不动念的时候，才有见道的机会。

　　所以蕅益大师给我们讲的这个器，就太广太广，君子不器，这个意思就太深了。换句话说，非得到离言绝虑，言语道断，心行处灭的那个时刻，才能够离开任何所有的器，就是离相了、离见了。《金刚经》里讲的，讲什么?离我相，离人相，离众生相，离寿者相，这是讲离相。《金刚经》上半部讲教你离相，离相之后还有见，见也得离。离我见，离人见，离众生见，离寿者见，你才能大彻大悟，证得道了。道即是法身、法性。所以君子不器，这个理论境界太深太广了。如果不是蕅益大师给我们这样的解释，我们真的把它看浅。连「仁者见仁，智者见智」的见，都属于器。那下面讲的「况瑚琏斗筲，而非器哉」，那些更不用说了，肯定都是器。

　　瑚琏，是出自于《论语》。有一天，子贡向孔老夫子问，「赐也何如」?就是他问老师，「我这是什么样的人」?「子曰：汝器也」，你就是个器。换句话说，子贡连君子的标准还没达到，在孔子眼中。君子不器，你是个器!子贡听了可能有点不服，「何器也」?我是什么器?「曰：瑚琏也」，夫子告诉他「你是瑚琏」。什么是瑚琏?瑚琏是过去在宗庙里祭祀的时候，盛着那些粮食的这种器皿。祭祀用的器皿是很洁净，很贵重的，这也是孔子给他说真话。虽然你是器，可是你也是很贵重的器，就是你的用也是很高的，很有作用的。子贡确实是这样的人，子贡是孔门四科里言语最好的。我们讲他是外交家，辩才无碍，能够说动于诸侯，停止战争，可是在孔子眼里还是个器。

　　你看，圣人的标准多么高。为什么他是器?他没证得道，还是形而下，这是讲瑚琏。那斗筲，讲的这个器就比较浅陋了。也是子贡问，「什么叫做士人」?这个士。孔子给他讲，「行己有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣」，这样的人才称为士，标准很高。子贡就问，「那再其次是什么样子的」?孔子说「宗族称孝焉，乡党称弟焉」，这个人很孝悌，大家都称赞他，这也称为士。子贡觉得这个也可能挺难做到，「敢问其次」，再往下一等?孔子说「言必信，行必果，硁硁然小人哉!抑亦可以为次矣」，这个人很诚信，行为很果决，但是他的心量不够大，还是属于小人。小人这个不是个贬义词，就是心量狭小。大概他只想到一身、一家，乃至一国，心量都小。心怀天下，心装着万世，这才叫大人，那么这个也能称为士人。

　　子贡问，「那现在从政者又是什么样的人」?孔子说，「噫!斗筲之人，何足算也」，这种人谈不上。斗筲是什么?这个都是容器，你要用斗来装东西称量，容量很小的这种器皿，筲也是容量很少。这是什么?器识浅陋的人，何足算也，谈不上。孔子是对当时的那些士大夫，那些朝廷的官员看不上。所以这种器是什么?斗筲之器，小器量，所以统统都是器。唯有证得道，才叫做不器。

　　蕅益大师引用李卓吾的话，李卓吾是明代著名的思想家、史学家和文学家，他号温陵居士，是居士。李卓吾说，「下学而上达，便是不器」，就是我们求学，当然先从基础学起，从形而下的学起。因为形而上的很难下手，你无从下手，看不见，摸不着，你怎么下手?只有上上根人能下手。像《圆觉经》里面讲的「离幻即觉」，你立刻就觉悟，立刻就放下妄想分别执着，你就证道了，那可以，那是上上根人。但是一般人先学下学，从形而下入手。从这个门入，但是锲而不舍，一直通到上面，证得自性，叫上达，那才叫不器。

　　蕅益大师讲「此言得之」，说李卓吾真正明白君子不器是什么意思了。可见得，圣学它其深无底，其广无边。我们不可以得少为足，要锲而不舍，直至证得自性，那才叫圆满。那么下手处，就是下学，我们要从学《弟子规》开始，最好的入手处。学《弟子规》学通了，也能通到自性，叫下学上达。

　　【评析】

　　君子是孔子心目中具有理想人格的人，非凡夫俗子，他应该担负起治国安邦之重任。对内可以妥善处理各种政务;对外能够应对四方，不辱君命。所以，孔子说，君子应当博学多识，具有多方面才干，不只局限于某个方面，因此，他可以通观全局、领导全局，成为合格的领导者。这种思想在今天仍有可取之处。

　　(1)器：器具。