第二十一噬嗑卦，震下离上——以公正刑罚解决

第二十一噬嗑卦，震下离上——以公正刑罚解决问题

[卦辞阐幽]

噬嗑：亨。利用狱。

彖曰：颐中有物曰噻墙。噬噫而亨，刚柔分，动而明，雷电合而章。柔得中而上行，虽不当位，利用狱也。

象曰：雷电，噬嗑。先王以明罚敕法。

噬嗑卦下震上离，象征口齿咬合食物。下震为雷鸣，上离为电火，雷鸣电闪，相须而动，电闪明于上则无所不照；雷震威于下则无不慑伏。象征上天为人类的罪过震惊而行惩罚。狱：刑罚。颐：嘴巴。章：彰显，发挥。

本卦阐释刑罚的原则。刑罚为不得己的手段，难免使人遭遇挫折，然而，却又不能不刑罚，所以必须中庸、正直、明察、果断，刚柔并济，公正执行，否则，一旦泛滥，就不可收拾了。

[爻辞解意]

初九：屦校灭趾，无咎。

象曰：屦校灭趾，不行也。

“屦”（读具）即曳，拖的意思。“校”是刑具的通称，加于颈称枷，加于手称梏，加于足称桎。在此专指将桎加于足上。“灭”即没，即遮住了脚趾。

“初九”在噬嗑卦的最下位，从人身上讲，就是脚趾。用主治狱上说，是指初犯的罪人，在卦的最开始，也意味着罪不是很大，所以用刑也轻，仅仅用桎加于足上。“系辞传”曾引此爻说明，这是“小惩而大诫，此小人之福也。”是说通过小小的惩罚，能使初犯的人改悔不再犯罪，对于“小人”来说，由此避免了更大的灾祸。当然是无咎了。“象传”所说：“不行也。”是说不再犯罪的意思。

这一爻是说量刑适当，通过小惩大诫，以防止再犯。

六二：噬肤灭鼻，无咎。

象曰：噬肤灭鼻，乘刚也，

“肤”是指切成块的无骨嫩肉。

“六二”阴爻阴位碍正，在下卦中位，用毫不费力的咬嫩肉那样容易，来形容秉公执法，断狱公正，“灭鼻”是捧肉合口咬之，鼻子让肉淹没了，以此比拟“六二”公平。以柔制刚，犯人被制服，是说“六二”断案强劲有力，因而“象传”说：“乘刚也。”是说“六二”下乘“初九”阳刚之上，“初九”与“上九”，就像牙齿锋利的上下颚，比喻咬合，当然就容易了。

这一爻，又相对强调了重罚。

六三：噬腊肉遇毒，小吝，无咎。

象曰：遇毒，位不当也。

“腊肉”是经过风干的肉，坚硬难噬，“毒”在这里是指陈腐有味的腊肉。

“六三”是阴爻阳位，不中不正，象征着断案优柔寡断，不能顺利进行，也不能主持公道，就好比咬上了又坚又硬味道陈腐的腊肉，噬之不易。“象传”说“位不当也”，是指“六二”以阴居阳位，同时又距离“初九”，“上九”二刚较远。

这一爻是说刑律之事，处之，而且有危险。

九四：噬干，得金矢。利艰贞，吉。

象曰：利艰贞吉，未光也。

(读Zi紫），是带骨头的肉。“干”比“腊肉”更坚硬。

“九四”是阳爻居阴位，以刚居柔；而且是处在上卦，喻意所面临的罪行也越来越大，也就越不容易断理。因此，只有了解它的艰难，还能坚持下去，就会获得吉祥。“象传”说“未光也”，是以这一卦的“九四”象征颐中之物，口能不能合上就在这一爻了，进而喻意，到“九四”噬嗑，还未达到亨通光大的地步，需要不懈努力。

这一爻是说断理大案要案，更需要坚定决心，克服阻力，坚守正义。

六五：噬干肉得黄金。贞厉，无咎。

象曰：贞厉无咎，得当也。

“干肉”又比较柔软，容易咬。“六五”阴爻柔顺，位于外卦至尊的中位，是以君权刑罚，又能适中，自然容易使人信服，所以用“噬干肉”比拟。又，“黄”是土的颜色，土在五行的中央，黄色代表中央，以象征中庸。“金”象征刚强，指“九四”，亦即裁决能够适中，又有刚毅的“九四”辅佐。不过，刑罚毕竟是不得己的手段；所以，必须坚守正道，而且谨慎用刑，才不会发生过错。“象传”说：这是由于运用得当，所以才会“无咎”。

这一爻，说明刑罚为不得己的手段，必须刚柔并济，中而且正。

上九：何校灭耳，凶。

象曰：何校灭耳。聪不明也。

噬嗑卦最后一爻，象征着有担荷着刑具、枷锁之意，因此伤害了耳朵之功能，意思指刑罚。到此己是最严重的一种刑处，乃最大恶极之犯人所施行之的方法，所以占断如此必是凶险的。

这一爻以象征说处罚到了一个极点，对屡犯不改的重犯所施以的刑罚，也暗示死刑的刑处正要降临了，故而占断是凶险。由另一方面来说也正反映了不听忠告之下场。“聪不明”是比喻听不进忠§，不能正确判断，所以终究犯了大错囬临大凶险。

[噬嗑卦点悟]

有问题要及时解决

噬嗑卦讲的是惩罚。犯了错要遭到惩罚，大的惩罚往往是由小错一步步走向大错而导致的严重后果。在人际交往中，如果我们有错——即使这种错是无意间或不得已所造成的，也应该及时道歉或说明，不能拖拖拉拉或认为对方一定会理解你，否则，就有可能酿成大问题。而对于别人的错误，也同样不能纵容，否则，姑息养奸，最终会成大的祸患。当然，惩罚错误的手段一定要持中公正，及时明智，不能为罚而罚，一切的措施都是为了防止罪错，消灭罪错。

[噬嗑卦例解]

以惩诫化己化人

噬嗑主要是两个动词，噬是为了嗑，如果噬达不到嗑的目的和效果，那也谈不上“无咎”，也谈不上是“吉”。在我们的生活中，在社会上，经常出现这样的事。

因此，这一卦所讲的道理对每个人都有关系。

两个同事之间，两个同学之间，发生矛盾了，那么你怎么处理这个问题呢？从初爻来看这个问题，它是一种轻的处罚，虽是很轻的处罚，但还毕竟用到刑罚了。这里讲到不要宽容，有时宽容就是纵容。个别人不通事理，必须处以刑罚，那么这里为什么讲宽容呢？《了凡四训》里就讲了，假如有一位长者，他的一位晚辈犯了一个错误，犯了一个小罪，小过，这个长者很慈祥就放了他。了凡说，这个长者是在作恶，而不是行善，不是在积德，而是害了他，因为那人认为这样没事，不会对自己不利，所以下次他还会重犯同样的错误，或更大的错误。这样一次、两次都平安无事，会使他毫无顾忌、肆无忌惮。但总有一次他要受到更大、更重的刑罚，这样结果是不是害了他。如果当时就狠狠地教训他、教育他，甚至用一点刑罚，为他创造一个回头、醒悟的条件，使他醒悟过来。看起来是恶，实际上是积德，是善，是真善。他就知道：哦，这个事情我不能做，我要吸取教训。这是了凡先生教我们明辨善恶。

在一个家庭里，家长教育孩子，这个孩子做了不该做的事，如果任他这样错下去，也不进行教育，当然是一种放纵和娇惯。所以第一次就必须进行深刻的教育，尽管不讲体罚，但必须让他感觉到这件事是不该做的，让他认识到自己错了，要提醒他以后不能再犯了。如果轻描淡写地讲几句大道理，那也不行，因为孩子不懂事、不懂理，那样简单的说教对他是没有什么触动的。所以讲，虽不用体罚的方法，但也要用一种相似于体罚的方式，使他猛然回头，受到很大的震动，用这种方法会使他真正认识到自己错了，使他认识哪些事该做，哪些事不该做。所以有人说，对孩子的教育，要放手，但不能放纵。

这一卦与我们每一个人都有关系，而且在我们的日常生活中也会经常出现这些问题。特别是我们要面对许许多多的问题，要经常考虑到这个问题怎么去处理？是用柔一点的，或是用刚一点的，或强硬一点的方法？这些都要掌握好分寸。当然目的是为了“嗑”，这个嗑在平时生活中，在家庭中，在单位中，在同学中间，无处不在，当然不是用刑罚，也就是互相提醒，警告，劝戒！但达到的目的不仅仅是这个“嗑”，而是为了“和”。和表现在人与自然的关系上，强调天人和谐；表现在人与人的关系上，要求和睦相处；表现在人与社会的关系上，崇尚和群济众；表现在国际关系上，倡导协和万邦；表现在各种文明的关系上，主张善解融和。