恶恐人知，便是大恶

　　恶恐人知，便是大恶。

　　做恶事、做坏事，如果是害怕别人知道，这个心就是恶，恶得厉害，是大恶。为什么?因为再大的恶只要能够改过，都能够洗干净，都能够回转天意，转祸为福。如果不肯忏悔，不肯改过，这种恶就是真正大恶。《弟子规》上讲「过能改，归于无，倘掩饰，增一辜」，一辜就是恶上又加一个恶，而且这个恶大。他不肯改过，不肯改过的人就没得救。犯了再大的恶事，只要肯改还有得救，天不会加罪于改过忏悔的人，他能够改过忏悔，天反而会护佑他。所谓浪子回头金不换，为恶一生的人到最后能够痛改前非，这个反而是大善人，反而天、人都会尊敬他。所以儒家《论语》上讲「过则勿惮改」，就是不要恐惧改过，能够勇于改过才是真正的勇敢。如果不肯改，要知道这个恶念就念念相续下去，积少成多，聚沙成塔，最后积累到大了，就不可收拾。

　　我们看到一个真实的故事，讲民国初年时期有一位大善人，这个大善人在家乡修桥补路，做了很多慈善。他以前在清朝末年的时候做过官，后来清朝被推翻了建立民国，他就退隐在家乡养老，做了很多好事。但是他后来有一天突然间一个大病，吐血而死，死得很惨。他的太太就非常不能理解，我自己的先生大好人、大慈善家，为什么会落得这样的下场?于是她就去找一个通灵的人去看，这个通灵的还是一个法国人，花了很多钱请他去帮她看，看得很灵验的。结果看到她的先生竟然现在在地狱里面，受很大的痛苦。她就愈发不能理解，没可能的，自己先生做了那么多好事，怎么可能会堕地狱?结果后来她找到跟她先生以前一起做官的一个朋友，还在世，向他打听，才知道原来自己的先生过去在清朝末年做官的时候做了一件事情，什么事?当时有一个地方有灾情，灾民几乎饿死，于是清朝政府拨下来一笔赈灾的款，由这个人去安排赈灾，这个人竟然当时把赈灾款私吞了，而且做得非常之巧妙，天不知、地不知，他以为人不知鬼不觉，结果造成很多灾民因此而饿死。这件事情除了他这个朋友知道之外，其它人没一个人知道，连他自己的太太都不知道这件事情。他就拿了这笔赈灾款，当时刚刚清朝又衰灭，民国建立，他就退隐在家里。这件事他以为做得很完美，结果谁都没想不到他最后还是下地狱，得到这样的报应。现世吐血而死这个是花报，死得很惨的人，我们知道他将来去的地方一定不好，去地狱是果报。就是因为他自己这个罪恶没人知道，而他自己从来不肯忏悔这个事情。所以这个恶好像肿瘤一样愈长愈大、愈长愈大，最后要了他的命，而且下地狱长时间的受苦，这个苦痛人间都想象不出来。

　　所以明白这个道理我们真正要生恐惧心，知道因果报应丝毫不爽，一点都不会有差错，善有善报，恶有恶报，就犹如种瓜得瓜，种豆得豆，骗不了别人，完全是自作自受。恐惧心生出来，就不可以做这些恶事。既然作恶怕别人知道，那就不要做了。这个恐惧要恐惧在做之前，你恐惧别人知道，就不要造恶，这个恐惧的心可以帮我们防范造恶。造了恶?勇于忏悔，要发起勇猛心，你不要怕别人知道自己造恶，看不起我，现在看不起我没所谓，将来我不会受果报，我罪业忏了之后，发露忏悔，不怕讲出来，被人骂、被人笑是怎样?洗了自己的罪业，将来不用受报应。最重要就是以后不可以再做，立定誓愿，不再重犯罪恶。如果现在恐惧，怕别人知道所以不敢忏悔出来，要知道将来果报更令人恐惧。现在被人知道这个折磨算是少，将来下地狱那个果报是大，那个折磨不得了，有得你受。

　　『恶恐人知』，这里是讲我们要修慎独的功夫。既然怕人知道，自己就要谨慎，不要做恶事。为什么?如果你做恶事，人虽不知，天知、鬼神知、自己的心知，要对天地鬼神负责，要对自己的心负责。这就是儒家《大学》里面讲的「诚意正心」，诚意功夫从哪里来?从慎独中来。慎独，就是自己一个人在的时候犹如在大众之中一样，在大众当中你不敢犯，你一个人当中都不敢犯。《大学》里面讲的，如同「十目所视，十手所指」，好像十只眼睛看着你，十个手指指着你，你不可以做，所以「君子慎其独也!」要慎独。幽居独处，一个人在，正是考验我们是不是诚意的时候，不可以放逸，不可以随便，不可以放肆。能够修到诚意功夫，这个善是真的，你的正气才能够提出来。在大众当中你绝对不会有恐惧，为什么?因为你的心堂堂正正，所谓问心无愧。

　　无愧于天地，无愧于祖宗，无愧于大众，你看这样的心多光明正大!这个真正有欢喜、有快乐。如果常常作恶，别人不知道，以为可以过关，慢慢慢慢自己的诚意就没了，慢慢慢慢人就变成很局促，变成什么?我们说蛇鼠之身，不能见光。所以人的气质是由他平时的修持决定的，真正有学问、有德行的人，你怎样掩饰都掩饰不了，他一眼就看穿你了，怎么会说造恶没人知道?你能够欺骗谁?你只能欺骗那些比你更加愚痴的人，比你境界高的，比你有学问、有智慧的人，你骗不了他，你一个眼神他就知道你心里面起什么念头。所以真正君子对自己要诚心诚意，对自己诚心诚意你才可以对人诚心诚意，自己懂得自爱你才能够爱人。