德经·第七十七章

天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

tiān zhī dào ， qí yóu zhāng gōng yú ?

天之道，其犹张弓欤?

gāo zhě yì zhī ， xià zhě jǔ zhī ;

高者抑之，下者举之;

yǒu yú zhě sǔn zhī ， bù zú zhě bǔ zhī 。

有馀者损之，不足者补之。

tiān zhī dào ， sǔn yǒu yú ér bǔ bù zú 。

天之道，损有馀而补不足。

rén zhī dào ， zé bù rán ， sǔn bù zú yǐ fèng yǒu yú 。

人之道，则不然，损不足以奉有馀。

shú néng yǒu yú yǐ fèng tiān xià ， wéi yǒu dào zhě 。

孰能有馀以奉天下，唯有道者。

shì yǐ shèng rén wéi ér bù shì ， gōng chéng ér bù chù ， qí bù yù jiàn xián 。

是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。

自然的规律，不是很像张弓射箭吗?弦拉高了就把它压低一些，低了就把它举高一些，拉得过满了就把它放松一些，拉得不足了就把它补充一些。自然的规律，是减少有余的补给不足的。可是社会的法则却不是这样，要减少不足的，来奉献给有余的人。那么，谁能够减少有余的，以补给天下人的不足呢?只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人这才有所作为而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意显示自己的贤能。

“天之道，其犹张弓欤?高者抑之，下者举之;有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足。”

(道法自然)自然规律，就犹如射箭一样，弓位高了就往下压一压(高者抑之),弓位低了就往上抬一抬(下者举之)。用多余去补不足。

“人之道，则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?”

人之道(规律)，则不是这样。它是损不足去奉多余。什么样的人才能用有余去奉天下呢?

“唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。”

唯有有道者。因此圣人为而恃，功成而不处，不会去想在众人面前立贤名，以均天下。

本章文字透露出一种朦胧的、模糊的平等与均衡思想。这是他的社会思想。他以“天之道”来与“人之道”作对比，主张“人之道”应该效法“天之道”。老子把自然界保持生态平衡的现象归之于“损有余而补不足”，因此他要求人类社会也应当改变“损不足以奉有余”的不合理、不平等的现象，效法自然界的“损有余而补不足”，“损有余以奉天下”，体现了他的社会财富平均化和人类平等的观念。因而，这一章是七十四章、七十五章里“民不畏死，奈何以死惧之”、“民之饥，以其上食税之多”这一思想的继续和发展，表达了老子对统治者推行苛政的痛恨，对老百姓生活艰难困苦的同情。所以，这是《道德经》所有的人民性一面，是其精粹。

[长篇大论]

人死只有业随身

从前有位最富有的人，他一生最欢喜珠宝和金银，可以说‘珠宝满仓库，金银堆成山。’成为世界第一大富翁。因为他最欢喜金银珠宝，所以他的大儿子，名叫钻石，二儿子名叫金子，三儿子名叫银子，小儿子则名叫业障，不知为什么缘故。

他一生爱钱如命，吝啬成性，不肯布施去救济穷人。自己享受，天天美食，大鱼大肉填肚子。可是吃来吃去，脑满肠肥，成为大肚子，于是乎便患了高血压，不久就中风(脑溢血)，半身不遂，行动不便，卧床不起。可是他舍不得花钱请护士照顾，所以想叫自己四个儿子轮班侍候。这样既省钱又得天伦之乐，不料大儿子、二儿子以及三儿子皆反对，只有小儿子细心照料。不久，小儿子也罢工，不管他了。

这位最富有的人，就这么一气之下，病势就加重了，到奄奄一息的时候。他又想，我自己到阴间去，无人作伴，这太寂寞了。于是想叫大儿子陪他去，乃唤大儿子到病床前，说：‘钻石!我快要死了，感觉一个人太寂寞，你能不能陪爸爸一起去死呢?’大儿子一听，便皱眉头地说：‘爸爸您老糊涂了，我怎能陪您去死呢?’说完扬长而去。

他又唤二儿子到病床前，便说：‘金子!爸爸对你很好，很疼爱你，我现在快要死了，你可不可以陪伴我死呢?’二儿子一听，把眼睛一瞪的说：‘岂有此理!要死就快点死，不要发神经!’乃怒气冲冲的走了。

他又唤三儿子到病床前，便说：‘银子!我对你不错，你所要求的事，爸爸皆满你的愿。今天爸爸要死了，希望你陪爸爸一起去死。’三儿子一听，大发雷霆的吼叫：‘你这个老东西!我应该把你打死，免得作怪。’说完之后，转身就走，还狠狠地说：‘你真应该死!’

这时，无有余策，这个富有的人，便很悲哀地痛哭流涕向小儿子说：‘业障!我虽然不爱你，可是你是我的小儿子，你愿不愿意跟著我去死?’小儿子不加考虑，很慷慨地说：‘我愿意陪爸爸一起去死，您到什么地方去?我跟您到什么地方去，免得爸爸一个人太寂寞。’富人一听，心里很舒服，两眼一闭，两腿一伸，到阎王殿去报到，结束一生。

这个公案，警惕世人，不要贪恋红尘，无常转瞬即至。

渐渐鸡皮鹤发，看看行步龙钟; 假饶金玉满堂，难免衰弱病老。

任你千般快乐，无常终是到来; 唯有径路修行，但念阿弥陀佛。

人生在世，莫待老来方学道，试看那些孤坟，尽是少年人。不要留恋世间的五欲(财、色、名、食、睡)之乐。所谓‘万般带不去，只有业随身。’好像这个富有的人临死时，金银珠宝带不去，只有业障陪他去，这是最好的证明。

我们要赶快觉悟，发菩提心，修无上道，才能了生脱死，没有白来这世界一趟，不要再糊涂一辈子。切记这两句话，把它作为座右铭：转自

见事省事出世间， 见事迷事堕沉沦。

有首偈颂，说的道理很正确，今天不妨说出来作为参考，仔细的研究，有一番哲理在其中。是这样说的：

鱼在水里跃，人在世上闹; 不知为善德，亏心把孽造。

金银堆成山，闭眼全都撂; 空手见阎王，愧心把泪掉。

业和情

六道轮回，就是天道、人道、修罗道、畜生道、饿鬼道、地狱道，按照业的轻重和情的深浅来判断。所谓‘业重情迷’，这种人死后堕地狱。所谓‘业深情痴’，这种人死后作饿鬼。所谓‘业重情浓’，这种人死后转畜生。业越轻，情越浅，便往生于三善道。到‘业尽情空’的时候，便是圣人。

业重，就是时时刻刻存著邪知邪见，不怕因果，见利忘义，做些伤天害理的事。情迷，就是遇到感情，没有智慧，便著迷了。所谓‘理智控制不住感情’，任其发展，便铸成大错。这类众生，将堕落在地狱里。这种业太重的人，就是佛菩萨来耳提面命，来教化劝说，他也不会听的。真理他不听，只信邪理，这一类的众生，虽然做人，可是无药可救。

业深情痴的众生，他的业障虽然很深，但是没有那样的重。遇到感情便糊涂了，分别不出是道、不是道?是法、不是法?境界一来，便随著境界转了，转到什么地方去呢?转到饿鬼道去，到那时候，悔已晚矣!

业重情浓，业障虽重，犹比入饿鬼道者较轻点;情感虽浓，还比入饿鬼道者较浅一点;这种人，将来转为畜生，受各种不同的痛苦，其苦不堪设想。

‘业’是一种最公平的惩罚，堕落不堕落，乃由感情来分别。只知有情，不知有智这种人，将来一定堕落在三恶道中，这是毫无疑问的。你存什么心，就到什么道中去。修道人的一举一动，一言一行，明眼善知识一看便知，将来他会堕落在哪一道中受生。

凡是看不破，放不下，就是业障。障碍你不能上升，乃至障碍你出不了三界。凡是对著境界而生出执著，就是情感。见到境界，便生执著，这皆是情感的作用。诸位要深自警惕，不要被情感所牵而不能出离，当知‘一失足便成千古恨，再回头已是百年身。’盼共勉之!

1、人之道：指人类社会的一般法则、律例。

2、是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤：陈鼓应先生认为这三句与上文不连贯疑为错简复出。此处仍予保留。