上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为

　　上德不德，是以有德;下德不失德，是以无德。上德无为而无以为;下德无为而有以为。上仁为之而无以为;上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄;处其实，不居其华。故去彼取此。

　　上(shàng)德(dé)不(bù)德(dé)，是(shì)以(yǐ)有(yǒu)德(dé);

　　下(xià)德(dé)不(bù)失(shī)德(dé)，是(shì)以(yǐ)无(wú)德(dé)。

　　上(shàng)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi);

　　下(xià)德(dé)无(wú)为(wéi)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。

　　上(shàng)仁(rén)为(wéi)之(zhī)而(ér)无(wú)以(yǐ)为(wéi);

　　上(shàng)义(yì)为(wéi)之(zhī)而(ér)有(yǒu)以(yǐ)为(wéi)。

　　上(shàng)礼(lǐ)为(wéi)之(zhī)而(ér)莫(mò)之(zhī)应(yìng)，

　　则(zé)攘(rǎng)臂(bì)而(ér)扔(rēng)之(zhī)。

　　故(gù)失(shī)道(dào)而(ér)后(hòu)德(dé)，

　　失(shī)德(dé)而(ér)后(hòu)仁(rén)，

　　失(shī)仁(rén)而(ér)后(hòu)义(yì)，

　　失(shī)义(yì)而(ér)后(hòu)礼(lǐ)。

　　夫(fū)礼(lǐ)者(zhě)，忠(zhōng)信(xìn)之(zhī)薄(báo)，

　　而(ér)乱(luàn)之(zhī)首(shǒu)。

　　前(qián)识(shí)者(zhě)，道(dào)之(zhī)华(huá)，

　　而(ér)愚(yú)之(zhī)始(shǐ)。

　　是(shì)以(yǐ)大(dà)丈(zhàng)夫(fū)处(chǔ)其(qí)厚(hòu)，

　　不(bù)居(jū)其(qí)薄(báo);处(chǔ)其(qí)实(shí)，

　　不(bù)居(jū)其(qí)华(huá)。故(gù)去(qù)彼(bǐ)取(qǔ)此(cǐ)。

　　上德下德 上仁上义上礼“上德不德，是以有德”，真正上品的道德，以现在观念而言，就是说一个真正有道德的人，一个大善人，并不以为善是了不起的好事，他做善事，只是他的普通行为，表面看不出是在做善事。如果让人看得出他是“善人”，是在做道德的事，这已经差太远了。

　　上古的文化，对于道德的行为，始终注重四个字，就是“阴功积德”。主张做好事要“阴”的一面，不是“阳”的一面，要使人看不见;为别人做了好事，别人并不知道，帮助了别人，受帮助的人也不知道。这就是阴德，这也就是“上德不德，是以有德”。

　　“下德不失德，是以无德”，以老子的观念来看，所谓 “下德”，是不上品的道德。“不失德”就是已经被人看出来 的德行，那是着了相，所以是“下德”。依佛家来讲，“着 相”就不高明了，《金刚经》也是叫我们不着相。

　　“上德无为而无以为”，这句话是解释上品的道德行为，是说做了善事，看不出来他在做善事。“上德无为”是说上 德的作用，是合于形而上的道体;“而无以为”是说他在作 用的时候，是自然的，不会给人看出来，没有一个目标，也是很轻松地把一件事做了。

　　“下德为之而有以为”，等而下的“下德”，就差一点了，是有所作而有所为的，看起来孜孜为善，人人知道他是好人，又做好事。这是划分“上德”与“下德”的原则标准。

　　下面解释“德”字的无为，继续说到“仁”。“上仁为之而无以为”，这个“仁”字的说法，与“德”字一样，如果重复起来，亦有四句，这就不重复了。“仁”字之后就是“义”，“上义为之，而有以为”，解释这句话，与前面相同：上品的仁义，是看不出仁义，看得出来所做是仁义的事，已经差得多了，所以那是假货，伪造的假药。

　　“上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。”“仁”、“义”过了就是“礼”，真正的“礼”并不是代表礼貌，礼貌是中国文化“礼”的一种，“礼”字是我们国家民族文化的根本之一。中华民族被称为“礼义之邦”，并不是说中国人看到人就作揖叩头才叫作礼，那只是礼仪、礼貌。真正的“礼”是高度的文化，以现在的观念而言，文化包括一切精神文明、物质文明、历史文化，乃至个人做人做事的原则规律等等，所谓政治、军事、教育、经济、社会等等一切都包括在内，这都是“礼”。

　　老子说，“上礼为之”，真正的“大礼”，所注重的文化究竟是什么?那是形而上的基础，那个最高处“而莫之应”，那是看不出形态的。所以，我们中国自己认为文化衰微的时候，会给自己粉饰门面，去把老子这句话解释成我们的文化没有衰微，“莫之应”，只是你们看不出来而已!

　　其实，真正的“礼”，看不出“礼”的作用，普通的人更是不懂，所以“攘臂而扔之”，膀子一举就把它丢掉了。大礼看起来好像是礼一样，其实真正的礼貌，在乡下偏僻的地方可以看到，人们表示欢迎的方法，不懂得叩头作揖，更不懂得握手鞠躬，只要一看到人就叫：“哦!客人来了!”这就是礼。可是我们都市中讲究礼貌的人，看到这种礼“攘臂而扔之”，挥手丢之，认为乡下人没有受过教育，不懂礼貌。其实，那才是对的，那是至诚自然的礼。甚至他只说一声：“嘿!你来了!”真不晓得有多么亲切!那是真正的礼。只不过我们在都市社会搞惯了，看到这个情境“攘臂而扔之”，觉得自己倒霉，碰到这个没有教养的人。这都是因为我们不真正懂得礼的原故。

　　这一篇文字虽然很浅，意义却颇深，因为老子讲到了道、德、仁、义、礼等五个阶段。上经已经讲过了“道”，这里不再讲了。这一篇他究竟说些什么呢?这与《易经》的《系传》一样，就是一篇人类文化进化史的描述，也可以说是对人类文化进化史的感叹。严格地说，他是感叹人类文化的退步。站在东方道德文化的立场来看，乃至以西方宗教文化的道德角度来看，人类没有进步，只有退步;也就是，物质文明是越来越进步，精神道德的文明越来越退步，越衰弱。假使我们不仔细留意去读，会觉得老子这些文章没有什么道理，何必啰唆!实际上，这里《老子》所说的，等于《礼运·大同篇》孔子感叹人类文明的退化一样。

　　德仁义礼失后该若何“故失道而后德”，上古的人个个有道，只要讲到道，大家都是有道之士。时代向前，“道”渐行消失，才产生了“德”，用“德”作为行为的标准。“失德而后仁”，时代更向前走，到孔子的阶段，拼命提倡“仁”。到了孟子战国时代，“仁”又靠不住了，又提倡“义”。每个时代产生的思想主张，所表达、号召的都不同，所以说，“失仁而后义，失义而后礼”。到了“礼”这个阶段，包括有了法制，“礼”与“法”是连在一起的，因为社会人心坏了，所以在文化教养方面，希望个个有“礼”。

　　“礼”是属于教化方面的，教育亦难成功，人长大后进入社会，竞争使彼此相互伤害。所以，只好构成法律，就是“礼”而后有“法”，“法”没有效用之后而有“刑”，不守法的人，只好把他抓来用刑了。若连刑都不起警吓作用时，那就无法讲了。所以说，老子这里是一种感叹。

　　“夫礼者，忠信之薄而乱之首”，在老子的时代，社会已经退步到提倡“礼”的阶段。我们要如何读老子的书呢?我们看人类社会，整个世界科学文明的发展，在工商业发达的国家，教育跟着也普及了。照说，教育越普及，人应该越好啊!可是，事实上天下思想反而越乱，社会的犯罪行为越多。反转来看乡野的地方，乡野之人没有受过教育，他却不敢犯罪，行为比较朴实。所以说，人类缺乏忠信才需要“礼”，“夫礼者，忠信之薄而乱之首”就是这个道理。

　　我们一生从事教育的，深深感觉到所谓教育，不知究竟是过还是功，教育的确是一个值得探讨的问题。人读书是为了多得知识，不过，是有知识好呢?还是没有知识好?在我个人来说，现在深深感到，当年如果不读书，现在不晓得多舒服!很后悔自己年少的时候，为什么要读书，为什么不去学耕田?春天种田多舒服啊!知识越多痛苦越深，学问越渊博烦恼越大。所以很多人对道德学问的观念极为担忧，不但忧国忧民，学了佛的人，还要担忧众生。你说，这个知识对我们有好处吗?

　　“前识者，道之华而愚之始”，“前识”就是预知，等于西方宗教说的“先知”，东方称之谓“神通”，也就是未卜先知。一个人坐在那里打坐，希望能晓得明天的事，晓得前世的事，可是老子说：“前识者，道之华而愚之始”，有了神通的人，最后家也丢了，都变成了精神病。不要以为有神通就有好处，其实有了神通，智慧越大，痛苦越大;没有智慧的人，还只是担忧明天怎么吃饭;有了智慧的人，要担忧未来的世界怎么变，又要忧愁社会怎么变，也就是担心这芸芸众生要怎么变。自己肚子都度不了，还要度众生，这就是“前识者，道之华而愚之始”。

　　从老子这个论点看来，他好像是一个笨人，而且越来越笨。但是，不必骤下断语，再看他下面的说法。

　　“是以大丈夫处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，故去彼取此。”老子说真正的大丈夫，走实在的路子，只有修道。道是什么?无为。依照佛家来讲，就是“万缘放下”，大丈夫不走微末的路子，要走实在的路子。“道”就是把所有的知识，一切统统丢开了，聪明智慧都丢掉，回归到朴实无华。“去彼取此”，去掉那些外表的华丽知识，找回自己生命本来的朴实。老子的榜样是什么呢?就是“专气致柔能婴儿乎”!回归到在妈妈怀抱时期那个状态，什么都不知道。你骂他时是笑笑，那多好啊!骂与赞扬都差不多，没有分别。牛奶与剩菜混在一起，他也不分别，那都是“朴”，回到那个朴实的身心。