子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之;愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之;不肖者不及也。」

子曰：「道之不行也，我知之矣：知者过之;愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之;不肖者不及也。」

孔子说：“我知道了，中庸之道不能实行的原因;聪明的人自以为是，认识过了头;愚蠢的人智力不及，不能理解它。我知道了，中庸之道不能弘扬的原因;贤能的人做得太过分;不贤的人根本做不到。就像人们每天都要吃喝，但却很少有人能够真正品尝滋味。”

　　一节一节地引用孔子的感叹。孔子说，为什么人个个都想求道、修道，但不能得道?孔子说，我现在懂了!这大概是孔子晚年的经验来讲的。为什么一般人修道而不能成道不能得道呢?聪明人太过头了，“知者过之”，聪明人太聪明了，超过头了。得道很平常，聪明人超过头了。聪明人往往找“道”，像我们大家都有这个经验，有时手里拿着帽子找帽子，拿着钥匙，“我的钥匙掉了!”找了半天，哦!在这里!“知者过之”——拿着钥匙找钥匙。禅宗里头讲，“骑牛觅牛”。骑在牛背上，说，“我的牛找不到了!”去找牛去了。

　　说“知者过之”，聪明人太过了，所以不能成道，不能悟道。尤其现在人，学禅、学道，学这些，太过了。一定认为有个秘诀。像有些人说，“唉!老师都不理我，老师不肯跟我讲啊!”好象讲了他就懂了。结果给他讲死了，越讲越糊涂;这是“知者过之”。

　　“愚者不及”，笨的又太笨了，够不到。所以不能“中庸”，恰到好处做不到。要么学问太好了的人不能成道，像我经常感觉到，佛家叫做“所知障”，学问越好、佛学越懂得高，越永远不会成功。只能讲讲经、讲讲佛学。你说因此我不念经，也不学佛，好不好呢?“愚者不及也”，你就不会懂。所以中庸之难，恰到好处真难!这个同我们大家做菜一样，不咸又不淡，那真不容易呀!

　　孔子又说，重复地赞叹：道——后世这个道为什么不明了呢?他说我知道了，“贤者过之，不肖者不及也”。“贤”与“不肖”，是古代两个代号。贤——有道德的人，有学问有道德谓之贤人。不肖——看不起学问，不守道德谓之不肖。什么叫不肖呢?——不像样的。所以我们写信，我们小的时候，现在我们给父母写信也是，“不肖子”，是这个不肖哦!有些人写不“孝”，孝顺的孝，错了!为什么写给爸爸妈妈自己是个不肖子啊?就是说，父母很高明，我不像你，不像我父亲的儿子，也不像我妈妈的女儿;我太混蛋了，太不像了，不是个东西，就是——不像样!所以叫不肖。不肖是这个不肖，啊!所以有道德聪明的人啊，他把那个道德看得太严重了，把道又看得太严重了，装模作样。所以像佛家到了宋朝，那个禅宗流行、那个戒律流行、那个唯识流行，每一个法师出来那法师一身都是“法”!有一个人看不惯了——济颠和尚，干脆来一个(疯颠)，打破了这些形式，他是为了打破宋朝时代那个理学那个严肃的气氛，这就是为什么济颠和尚疯疯颠颠。(他是为了)打破当时“贤者过之”这个毛病。

　　但是到了明朝的末年，王阳明看历史上那个禅学的末年，再加上明朝末年很多了，很多的人，所谓李卓吾啊——就是厚黑教主李宗吾的老祖宗，玄中郞啊，一路下来，什么冯梦龙啊，到达清初的金圣叹啊……都是第一流聪明，个个都说有道，个个都很高明，可是统统变成不肖，都不像。所以呀，到明朝的末年，文化史上骂，“圣人满街走，贤人多如狗”。每个都是圣贤，个个打了几天坐，打一个七，马上都可以有禅了!都那么不得了，啊!这就是“不肖者不及也”。

　　所以贤与不肖，同智与愚两个差别：智与愚是讲人的智慧，拿现在讲，这个小孩子的智商。太高明了的智商，修道修不成功，只能去学科学，或者是去搞一样专长;修道用不着，聪明用不上。太笨了，那也实在不行。所以像我们大家很多年轻人拼命想学道的，据我所知很多人，都是太聪明了。所以学道很难!

　　贤与不肖是讲道德行为，有些人拼命讲戒，守戒啊，讲道德行为啊，道德行为太过了，也是不中节了。把它加上，也不是。那么你吊儿郞当太过头了，你看我说济颠和尚很好，那济颠和尚只好来扶鸾了，现在到处都是济公壇，济公活佛来了。很多的人问真的是济公不是?我说你管他真的不真的，你就是疯疯颠颠像个济公差不多嘛，你不疯颠还去扶鸾干什么?!啊，济颠和尚再吃饱了饭也没有这么多空，还跑来跟你扶鸾呢?啊，就是说“不肖者不及也”。