古人也强调教育的全面发展？我们呢？

　　《中庸》有云：“君子尊德性而道问学。”这句话告诉我们，想要成为君子，就要涵养心性，提升道德境界;同时又要潜心向学，刻苦求知。宋明时代的理学家将这句话奉为圭臬，并视之为“教人之法”。关于这句话，宋明时期的思想家们进行了大量的诠释、解读甚至争论。那么，理学家心目中最好的教育法究竟是什么?而透过他们的再次解读，我们又能够从《中庸》的教诲中领悟到怎样的教育方法，获得怎样的启发呢?

　　一、教育的最终目的是完善人格

　　教育的最终目的是完善人格

　　教育的最终目的是人格的完善，这就是“尊德性”的最高境界。所谓“尊德性”，就是一种内在的道德修养，是对人天生所具善性的发明与涵养。人之初，性本善，故而教育的头等大事就是保持天性的善念。幼小的孩子们涉世未深，我们就应该做出正确的指导，通过简单而有趣的形式使孩子们认识到善良的重要性，在他们心中种下对于善的认同。如此一来，随着年龄的增长，尽管会面对各式各样的世事险恶，善良的孩子们却仍然能够保持心中的善念。

　　“尊德性”在成年人的教育中也有着重要的意义。培养完善人格需要保持善念，更需要对善念进行扩充。孟子教导我们：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心，义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。”在生活中，我们应该对仁义礼智四端进行扩充，时时对善端加以存养，从而达到更高的道德境界。

　　元代思想家许衡在早年逃难中发现路旁有一棵梨树，树上结满了梨子，大家都争先恐后地去摘梨来解渴，只有许衡一动不动地端坐在树下。一起逃难的人觉得很奇怪，便问许衡说：“你为何不去摘梨吃呢?”许衡回答说：“梨树不是我的，我怎么可以随便去摘来吃呢?”旁人劝他道：“现在时局板荡，大家各自逃难，这棵梨树恐怕早已没有主人了，你又何必介怀?”许衡反问道：“梨树没有主人，难道我的心也没有主人吗?”

　　二、教育的实现方式是获取知识

　　非学无以广才

　　诸葛亮曾说：“才须学也。非学无以广才，非志无以成学。”这就是“道问学”的实质内涵。所谓“道问学”，就是对学问与知识的追求。知识的传授无疑是教育的主要组成部分，一切完善人格的培养都要落在实处，落在具体的知识与实践当中。我们不仅活在精神世界中，更活在实际生活中。因此，教育中要充分重视知识与追求知识的过程，使我们的下一代成为有学问、有专长的有用之人。相反，若忽视具体的知识和实践，到了国家民族危难之时，便只能空喊口号，无力为国为民做出实际的贡献。所谓“无事袖手谈心性，临危一死报君王”，便是如此。这又如何能成就儒家的完善人格呢?

　　非志无以成学

　　“孔子读《易》，韦编三绝。”这是孔子对“道问学”的不懈追求。孔子晚年喜《易》，花了很大的精力，反反复复把《易》读了许多遍，甚至将编连竹简的皮绳磨断了三次。儒家最为高尚的圣人对知识如此渴求，足见“道问学”在儒家传统中的重要地位!

　　实际上，在教育的过程中，外在的知识修习与内在的道德修养都是不可或缺的。我们在生活中既要注重道德品质、内在境界的修养，同时也要重视外在知识的获得。不可一味虚空高蹈、空谈道德修养，也不可一味追求外在知识，忽略了内心境界的培养。宋明理学是天道人伦、心性道德与经典诠释的统一，远非一句“灭人欲，存天理”所能概括。我们应该从理学中汲取格物致知的智慧，从心学中汲取心性良知的智慧，“尊德性”与“道问学”并重，实现内外兼修、德才兼备的完整人格，达到道德境界与知识水平的双重完善。