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老子道德经

将欲歙之 必故张之 将欲弱之 必故强之 将欲废之 必故兴之 将欲取之 必故与之 是谓微明 柔弱

作者:佚名老子道德经[挑错/完善]

  将欲歙之,必故张之。将欲弱之,必故强之。将欲废之,必故兴之。将欲取之,必故与之。是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱于渊,国之利器不可以示人。

  将(jiāng)欲(yù)歙(xī)之(zhī),必(bì)故(gù)张(zhāng)之(zhī)。

  将(jiāng)欲(yù)弱(ruò)之(zhī),必(bì)故(gù)强(qiáng)之(zhī)。

  将(jiāng)欲(yù)废(fèi)之(zhī),必(bì)故(gù)兴(xīng)之(zhī)。

  将(jiāng)欲(yù)取(qǔ)之(zhī),必(bì)故(gù)与(yǔ)之(zhī)。

  是(shì)谓(wèi)微(wēi)明(míng)。

  柔(róu)弱(ruò)胜(shèng)刚(gāng)强(qiáng)。

  鱼(yú)不(bù)可(kě)脱(tuō)于(yú)渊(yuān),

  国(guó)之(zhī)利(lì)器(qì)不(bù)可(kě)以(yǐ)示(shì)人(rén)。

解释翻译
[挑错/完善]

  欲擒故纵的道理许多历史上的人物,都学老子,但是都学到负面去了,结果做人刻薄,做事厉害,好像都是坏在老子的这些观念上。一般研究老子的人,说《老子》这本书是阴谋之道,天下的大计谋,天下的大谋略,一切的心机手段,都由此而来。

  “将欲歙之,必固张之”,一个东西要把它收紧,必定要先使它放大;后世的用兵作战,以及政治军事谋略等等,在历史上经常看到这样运用。“将欲弱之,必固强之”,要使它衰弱,必先使它强大。“先欲废之,必固兴之”,要想把它废掉,故意先培养它,使它先兴旺起来。“将欲夺之,必固与之”,要把它抓过来,还故意先行给予。从文字上看来,颇像前面解释的阴谋,所以,常有人说,学了老子会变坏。

  我们年轻的时候,在旧式家庭中,偏重于儒家思想,四书五经可以读,如果读《老子》,长辈们会说:“年轻人,怎么读这个?”当时的观念认为,凡是读道家或读佛家的书入手,那是准备出家修道去的。另一种观念认为,读了老庄的书,这个年轻人就会变坏了,将来出去做事,会变成大好大恶了。

  其实,这是大家冤枉了老子,他讲的“执大象”,是天下的大道理,讲正面的道理。所以老子这本书又称《道德经》,道德没有学好,反而学成了反面,那就坏了。老子所讲的是自然的道理,自然的法则,同时教人看通因果,强调因果律的可怕,所以要注重道德。

  举例来说,花快要谢的时候,特别好看,尤其在台湾经常可看到的昙花。昙花是晚上开的,当它开到最盛最美的时候,就开始萎谢了。因为昙花谢得很快,这个现象最明显,称为“昙花一现”。其他的花也是一样,人也是一样,日落时的太阳,光芒也最漂亮,这就是“将欲歙之,必故张之”的道理。将要收缩的东西,你先看到它张大,所以人生要懂得这个道理,就是懂得这个“大象”的道理。

  又比如说,做生意今年特别好,赚了五千万,可是这时要小心啊,“将欲歙之,必固张之”,”将欲弱之,必固强之”。世事人事都是一样的道理,历史也是如此,罗马鼎盛的时代,最强大的时候,也就是罗马开始灭亡的时候。历史上最光荣的时代,强大到极点时,也就是另一个衰亡的局面开始了。

  人生也是如此,年龄精神,觉得越来越好,但要注意,“将欲弱之,必固强之”。有时候,有些人觉得自己有工夫,身体特别好,便体力透支,一倒下来就完了。这也是西方宗教所讲的:“上帝要你灭亡,必先使你疯狂”,自己忘了自己,更是容易毁坏。

  “将欲废之,必固兴之”,当上天要毁灭这个东西时,反而先使它更好。有些人做坏事,却发财越多;有些人一辈子是好人,结果又穷又苦。像这样的埋怨许多人都有,这其中有没有什么道理?中国古书上有一个道理,说是“天将厚其福而报之”。有时候,老天爷给你更大的福报,给你更大的机会,使你发财,使你得意,使你样样好,却是使你快一点结束。因为,你得意到忘形了,好福报、好机会使你自己昏了头,自然很快结束。如果你还清醒,也就不大容易结束了。

  我们读中外历史,看到许多成功人物,成功得太偶然了,例如大家熟悉的楚汉之争,刘邦和项羽两个人的故事。项羽在二十几岁的时候,短短的几年之间,达到了“天下侯王一手封”的风光。他自称西楚霸王,比起西方人崇拜的英雄拿破仑的威风大得多,可是,一下子就玩完了。这也是“将欲废之,必固兴之”。

  再看世界上的人情、物理,许多事物,当上天要毁灭你的时候,自己还不知道,反而觉得老天爷帮忙,很多机会都让自己占了先。中国有句老话:“福无双至,祸不单行。”坏事如果碰上,常常不止一件,几件会接连碰上。例如被车子碰倒了,刚爬起来,又被那边的来车碰破了头。祸事常接连而来,好事则很少是接连而来的。

  所以,老子所讲到的,都是人情、物理可怕的一面,不是教人去使用计谋手段,而是讲因果律,教我们不要忘记了这个“大象”。当你最得意的时候,就要注意到失意的来临。比如今天精神特别好,便去多玩一下,又逢大热天,已经玩累了,又多吃一些冰淇淋等;到了明天,或者就伤风了,又碰上感冒流行,结果在医院躺了一个月,这都是“将欲夺之,必固与之”,“将欲弱之,必固强之”的道理。

  从微细而明了重点我们如果懂了这个道理,便了解老子在这里所说的“是谓微明”。从微弱、渺小的地方,有智慧的人能看出大道理来,这就是从微而明。没有智慧的人,只看到眼前的现象,只看到好的一面,而对于坏的一面,由于不懂因果循环的定律,只知道埋怨运气不好,埋怨老天爷不保佑,埋怨上帝不灵验,埋怨菩萨不加被,几炷香都白烧了。

  殊不知人生过程中的现象,如果检讨、反省起来,我们明天有什么事发生,从自己今天做的事情就会知道,用不着神通。自己身体的情形,对不对劲,是否会病倒,自己心里都会有数,有感受的。可惜一般人没有这个智慧,没有这个“微明”。在肉眼看不见的地方,“微明”已经表现得很清楚了。

  由此看来,我们晓得,老子并没有教人用权谋做坏事,而是告诉我们做坏事是可怕的。可是后世读《老子》的人们,依文解义,把这句话当原则去做坏事的人,历史上也不胜枚举。像大家都知道的,刘邦派韩信出来与项羽作战的时候,韩信提个条件,派人对汉高祖说,要他出来作战很容易,只要封他为“三齐王”,而且只要下一道命令,封为“假王”,他就出来打仗了。汉高祖一听这话,火可大了,桌子一拍,两眼一瞪,破口大骂“混蛋”,可是不待下面的话骂出口,张良坐在旁边,用脚在桌子下面踢了刘邦一下,刘邦立刻会过意来,随即将下面要骂的话做了一百八十度的改变,改口说道:“为什么要封假王!”于是下命令,真封韩信为“三齐王”。韩信于是就出兵了。张良踢这一脚就是告诉刘邦用“将欲废之,必固兴之”的原则。所以,最后韩信还是被刘邦收拾了。

  一般人,有时候要求长官多加一点薪水或福利,长官立即批准给你,可是他心里对你不满,下一次遇到机会,他就会对付你了。这类事例很多,都是向坏的一面去学的。我们看这些故事,不免读历史而流泪,替古人担忧。从古到今,太多的人从这些地方学坏了。可是老子的本意并非如此,所以说,说法与说话、写文章一样的困难,连讲道德的文字,也同样会被人引用到奸诈、权术手段上面。

  日光、空气、水,对人是必需的,但是,有人利用日光杀人,也可以利用水把人淹死,更可以利用空气把人闷死;所以,这都是负面的运用。天下事善恶是非在于自己,不在于教的人。老子始终主张用柔用弱,所以说“柔弱胜刚强”。照老子这一句话的道理,我们处世做人要懂得柔软,像练武功的太极拳一样,老子的精神所在与做人的道理,也是柔能克刚;英雄虽征服了天下,但美人的温柔就能征服英雄。

  柔弱胜刚强天下最柔弱的莫过于水,它柔软得没有骨头,无丝毫之力,可是,一滴水在一个地方滴了几百年,无论是铁或石头,都会被它滴穿成洞。这就是柔弱胜刚强。刚强的东西没有刚强可加以对抗,只有柔弱可以制胜。

  老子主张用阴、用柔、用弱,不是叫人做坏事。所谓柔弱,在做人的道德行为上就是谦退礼让,也就是吃亏;吃亏并不是笨人,多吃一点亏没有关系,让别人占一点便宜,他也高兴,你也高兴一下蛮好嘛!不要觉得被人家占了便宜而难过,只要想到他会因此而高兴,自己坐在家里也笑一笑,替他高兴就行了。所以,吃亏是福,柔弱胜刚强。老子这些主张也就是后世所讲的帝王术,被人认为是权术谋略的最高原理。

  “鱼不可以脱于渊”,鱼在水里的力量很大,生命力很强,一旦离开水就完了。后来中国文学上有许多类似的话,如“龙游浅水遭虾戏,虎落平阳被犬欺”,龙到了水浅之处,连虾米都戏弄他;老虎在山中称王,到了平地,被人围起来打,最后被打死了,虎落平阳,连狗也可以欺负它。所以,人要懂得自处之道,像鱼一样不能离开水,鱼一离了水就完了。

  “国之利器不可以示人”,一个国家生存的命脉所在,一定要掌握住,不能轻易给别人看见。中国历史上,都以龙来比喻皇帝,因为龙的体形庞大;然而它的性格柔软、温良,脾气最好。可是,它颈项下面三寸的地方,不能碰触。因为龙的鳞甲都是顺鳞,只有颈下三寸是逆鳞,那是它致命的地方,绝对碰不得的。如果碰到龙致命之处,那就非同小可,不管你是谁,龙非把你消灭了不可。所以,历史上常常以披龙鳞来比喻帝王动怒。

  历史上只有魏徵,这个了不起的大臣,经常披唐太宗的龙鳞;也只有唐太宗这样的皇帝,能容忍他的直谏,这是历史上很少见到的事。人的一生中,每人都有他致命的弱点,就怕人家指出来,所以都自我保护得很严密。遇到一个不懂事的人,偏要把它指出来,那就非同小可了。很多古代了不起的帝王,下面有的大臣,专门做这种“披其龙鳞”的事,就是专指出弱点或错误的地方。当然了不起的唐太宗他是接受了,可是,这是很难做到的,需要高度的忍耐才行。

  一个人自我的意见固执起来时,在要紧的关头,左右高级干部硬加以反对,要把你的意见修正过来,那是很痛苦的。到了当权的地位就会知道这种痛苦,一般读书人对这个道理,讲起来很简单,因为他只是读书,没有当过权,所以,坐在书房里谈理论时,当然度量很大;等到自己有一天当了权,那就不是这么一回事了。

  “国之利器不可以示人”,比如大家家中的钥匙都放在口袋里,你愿不愿意拿出来给大家看看,告诉别人说,我家里的黄金美钞就是用这一把钥匙开门去取的。你能这样示人吗?同样的道理,人生事业,国家大事,道理都是一样。

  从“国之利器不可以示人”这句话,与上面这几句配合起来,老子是否教人做坏事?是否要人耍手段呢?当然不是。他只是说在“微明”之下,教我们做人做事小心,懂得前因后果。因为所有的痛苦失败都是自己招来的,是自己没有明白因果道理,没有“微明”;在微妙地方,没有看清楚,没有看到要点,才会有今天的失败。这些都是在平常不注意的地方,埋下了失败的种子,后来所遭遇的痛苦,只是一个结果而已,他的前因并不在今天。

  因此,老子说“鱼不可以脱于渊,国之利器不可以示人”,做人处世,需要谨慎小心。儒家只讲一个原则,孔子的说法是存诚,要我们“戒慎小心”;老子道家的文章,则专门指出现象来。这两家看起来虽然不同,道理都是一样。下面一章是给上经作了一个结论。

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